Feminismo filosófico

Feminismo filosófico , um conjunto vagamente relacionado de abordagens em vários campos da filosofia que (1) enfatiza o papel do gênero na formação de conceitos e problemas filosóficos tradicionais, (2) analisa as maneiras pelas quais a filosofia tradicional reflete e perpetua o preconceito contra as mulheres, e (3) defende conceitos e teorias filosóficas que pressupõem a igualdade das mulheres.

Natureza e âmbito do feminismo filosófico

O feminismo filosófico surgiu durante o movimento das mulheres nas décadas de 1960 e 1970. Durante esse período, as mulheres em muitas disciplinas acadêmicas, incluindo a filosofia, começaram a questionar por que quase não havia trabalhos femininos nos cânones de suas disciplinas e por que havia tão poucas mulheres em suas profissões. Para as filósofas feministas, parte da resposta estava na visão geralmente depreciativa das mulheres que permeou a cultura ocidental e, conseqüentemente, se refletiu no pensamento da maioria dos filósofos homens: comparadas aos homens, as mulheres eram vistas como irracionais, emocionais, pouco inteligentes e moralmente imaturas. Por fim, as filósofas foram levadas a fazer perguntas mais específicas: como a filosofia foi afetada pelas atitudes da cultura mais ampla em relação às mulheres? O que a filosofia deixou de fora ou foi mal interpretada por causa dessas atitudes? Os resultados mais óbvios,como as mulheres filósofas notaram, eram omissões. Até o final do século 20, as contribuições filosóficas das mulheres eram geralmente rejeitadas (se é que eram notadas) e questões de interesse das mulheres eram ignoradas. Na história da filosofia ocidental até a década de 1970, o tópico de gênero raramente surgia e, quando isso acontecia, geralmente era no contexto de uma racionalização do status social inferior das mulheres e sua exclusão da vida pública. As exceções a esta regra, como a de Platãoe, quando isso acontecia, geralmente era no contexto de uma racionalização do status social inferior das mulheres e sua exclusão da vida pública. As exceções a esta regra, como a de Platãoe, quando isso acontecia, geralmente era no contexto de uma racionalização do status social inferior das mulheres e sua exclusão da vida pública. As exceções a esta regra, como a de PlatãoRepublic e The Subjection of Women (1861), de John Stuart Mill , foram poucos e distantes entre si.

Filósofas feministas logo perceberam, no entanto, que o problema que haviam identificado não poderia ser resolvido preenchendo algumas lacunas - por exemplo, contratando mais filósofas mulheres e reconhecendo mais trabalhos filosóficos de mulheres. Por causa do sexismo histórico da cultura ocidental e porque o filósofo paradigmático foi concebido como altamente racional, desapaixonado e independente, a filósofa feminina era virtualmente uma contradição em termos. Uma mulher só poderia ser filósofa se "pensasse como um homem". O preconceito de gênero foi, portanto, incorporado às qualificações para ser membro da profissão.

Se o preconceito contra as mulheres não era incidental à filosofia, mas na verdade uma de suas características definidoras, as ramificações potenciais de uma crítica feminista eram ilimitadas. Embora algumas filósofas feministas aderissem às tradições filosóficas dominantes e perseguissem as questões das mulheres dentro dessas estruturas, outras estavam convencidas de que tratar o gênero como uma categoria de análise filosófica implicaria em grandes modificações na prática da filosofia. Diferentes tópicos seriam relevantes; diferentes suposições fariam sentido; métodos diferentes seriam apropriados. Para esses filósofos, buscar uma crítica da filosofia baseada no gênero até sua conclusão lógica transformaria a disciplina e daria origem a uma abordagem distintamente feminista dos problemas filosóficos.

Houve algumas tentativas iniciais na história da filosofia de abordar questões de interesse para as mulheres, incluindo The Subjection of Women , de Mill , que defendia o sufrágio feminino, e The Second Sex (1949) de Simone de Beauvoir , que mostrou como as noções prevalecentes de feminilidade serviam interesses masculinos. Ainda assim, a filosofia feminista da década de 1970 não era menos devedora das práticas e posições originalmente desenvolvidas em grupos de conscientização feminina (grupos dedicados à conscientização sobre as questões femininas). Os princípios que a filosofia feminista extraiu dessas fontes incluíam o seguinte.

Simone de Beauvoir, 1947.

1. Gênero - o complexo de traços psicológicos e disposições que caracterizam uma pessoa como "masculino" ou "feminino" - bem como as relações entre os gêneros, são socialmente construídos (o produto da socialização de acordo com normas culturalmente variáveis), não biologicamente ou determinado geneticamente.

2. Independência e autodeterminação para as mulheres só podem ser alcançadas “falando em sua própria voz” - isto é, apenas pensando e agindo de maneiras que reflitam genuinamente as perspectivas, experiências, sentimentos e preocupações de alguém como indivíduo.

3. A dominação ou subordinação das mulheres em qualquer ambiente social ou em qualquer posição da vida é uma questão política, não privada.

4. Como o conhecimento é produzido por sociedades - ou seja, o conhecimento é o resultado da colaboração e validação por uma comunidade de pesquisadores - os padrões usados ​​para avaliar as afirmações de conhecimento e identificar tópicos legítimos de investigação são determinados socialmente, não absolutos.

5. A educação e a situação social de uma pessoa afetam o modo como formulamos as perguntas e o que é provável que entendamos.

Esses temas fundamentam os estudos feministas contemporâneos em todos os campos da filosofia.