Islamismo , também chamado de Islã político , amplo conjunto de ideologias políticas que utilizam e se inspiram em símbolos e tradições islâmicas em busca de um objetivo sociopolítico. As metas e objetivos desses movimentos variam amplamente, assim como suas interpretações da tradição e prática islâmica e, como tal, o escopo e a definição precisos do termo permanecem em debate. Entre os muitos grupos díspares considerados islâmicos estão movimentos reformistas, como a Irmandade Muçulmana, bem como movimentos jihadistas transnacionais, como a Al-Qaeda e o Estado Islâmico no Iraque e no Levante (ISIL; também chamado de Estado Islâmico no Iraque e na Síria [ISIS]) . O termo às vezes é aplicado ao velāyat-e faqīh do Irã sistema de governo que surgiu com a Revolução Iraniana, a vertente Wahhābismo da dinastia Saʿūd na Arábia Saudita e o Taleban no Afeganistão, embora estes sejam frequentemente considerados movimentos fundamentalistas separados.
O adjetivo islamista , denotando alguém ou algo em busca de um objetivo sociopolítico usando os símbolos e tradições do Islã, é distinto do termo islâmico , que se refere diretamente a aspectos do Islã como religião.
Antecedentes históricos e fundamentos teóricos
Embora muitos teóricos islâmicos tenham se baseado no trabalho dos primeiros teólogos, como Ibn Taymiyyah, as bases teóricas que sustentam os movimentos islâmicos foram enraizadas no final do século 19, um período transformador em que o mundo islâmico lutou simultaneamente com um maior engajamento com a modernidade e as ideias do Iluminismo , por um lado, e com seu próprio declínio em face do colonialismo ocidental, por outro. Este período foi acompanhado pela expansão da tecnologia de impressão e alfabetização em massa, o que não só facilitou a difusão de novas idéias, mas também ofereceu maior acesso a materiais islâmicos, incluindo, mais especialmente, o Alcorão. O aumento da capacidade da população em geral de ler o Alcorão minou a autoridade de estudiosos religiosos treinados, conhecidos como ʿulamāʾ, como porteiros interpretativos e capacitados não especialistas a se envolverem em suas próprias interpretações individuais da escritura ( ijtihād ), por sua vez levando a um maior literalismo escritural.
Os pensadores modernistas tentaram reconciliar a decadência no mundo islâmico (que já foi um líder em realizações científicas e esforços intelectuais) com o sucesso do Ocidente. Jamāl al-Dīn al-Afghānī, talvez o mais influente de seu tempo, argumentou que o pensamento racionalista então prevalecente na sociedade europeia estava também no núcleo não adulterado do Islã, que, ele acreditava, atribuía à humanidade a responsabilidade de administrar o mundo criado usando a mente e a razão. Seu aluno Muḥammad ʿAbduh colocou muito do pensamento de Afghānī em ação, liderando um movimento intelectual para efetuar reformas nas instituições islâmicas. Ele equiparou o Islã e o modernismo a tal ponto que seus discípulos foram capazes de privilegiar um ou outro em seu próprio trabalho. Alguns de seus seguidores, como Aḥmad Luṭfī al-Sayyid por exemplo,desenvolveu suas idéias em ideologias efetivamente seculares, destacando seus argumentos modernistas. Outros, como Rashīd Riḍā, enfatizaram a necessidade de um retorno ao núcleo puro do Islã a fim de rejuvenescer a sociedade islâmica, idealizando as práticas dossalaf (antepassados) do Islã.
Um desenvolvimento paralelo ocorreu entre os intelectuais muçulmanos indianos sob o raj britânico. O trabalho de Sayyid Ahmad Khan demonstrou a compatibilidade do Islã com o pensamento racionalista e a ciência moderna, e Muhammad Iqbal buscou ativamente implementar reformas na sociedade muçulmana. Abū al-Aʿlā al-Mawdūdī priorizou um retorno a uma forma idealizada de Islã e formulou uma teoria política robusta para o governo islâmico no subcontinente indiano (com foco em particular no Paquistão após a partição).
Movimentos sociopolíticos locais
Enquanto essas ideias reformistas permeavam o discurso público como uma solução para escapar da decadência e do colonialismo, os movimentos islâmicos organizados tiveram seu momento decisivo na fundação da Irmandade Muçulmana em 1928 por Hassan al-Banna no Egito. Inspirada pela ideia de que o Islã promove a modernidade e a prosperidade, a organização construiu redes de base em todo o Egito para promover o bem-estar social, o desenvolvimento e a educação em populações que o governo recém-independente do Egito não conseguiu alcançar. Embora não estivesse diretamente envolvido na esfera política no início, ele rapidamente se transformou em um veículo de mobilização popular contra o Partido Wafd, o rei Farouk I, e a influência britânica no Egito.
Enquanto isso, na Índia, enquanto a Liga Muçulmana pressionava pela criação de um estado secular de maioria muçulmana no que hoje é o Paquistão, Mawdūdī e seus seguidores resistiram. De acordo com Mawdūdī, o papel de qualquer estado era implementar a soberania de Deus ( ḥākimiyyah ) e aplicar sua lei, alcançando assim a utopia, e somente assim os muçulmanos poderiam retornar à sua antiga prosperidade. Um estado secular, mesmo sob o domínio muçulmano, minaria indevidamente esse sistema de perfeição e necessariamente levaria a sociedade a um estado de negligência e decadência ( jāhiliyyah ). Como tal, Mawdūdī estabeleceu o Jamaʿat-i Islami em 1941 para ser a vanguarda de um sistema político islâmico contra os sucessos da Liga Muçulmana.
Embora a Irmandade Muçulmana tenha sido mais populista e apolítica em sua origem do que o idealismo político de cima para baixo do Jamaʿat, os membros da Irmandade passaram a abraçar o binário de Mawdūdī entre aqueles que defendiam ḥākimiyyah e aqueles que estavam presos à jāhiliyyah . Apesar de cooperar com Gamal Abdel Nasser e o movimento dos Oficiais Livres para efetuar a revolução egípcia em 1952, a Irmandade se desentendeu com o novo regime, levando a um ciclo de repressão e violência. A justificativa ideológica para a violência logo foi fornecida nas obras de Sayyid Quṭb, que avançou a noção de que grande parte da sociedade muçulmana era apenas nominalmente e que os muçulmanos que se opunham à soberania de Deus eram alvos legítimos de jihād al-sayf(jihad por meio de combate físico). A violência foi renunciada pela Irmandade Muçulmana na década de 1970, mas a conceituação de Jihad de Quṭb se mostrou influente em movimentos islâmicos transnacionais posteriores.
Os movimentos islâmicos proliferaram no mundo árabe depois que muitos árabes ficaram desiludidos com o fracasso do pan-arabismo em efetuar a prosperidade e buscavam uma alternativa ideológica. Ramos existentes da Irmandade Muçulmana cresceram em todo o Oriente Médio, incluindo Síria, Jordânia, Iraque, Sudão e territórios palestinos. Um movimento semelhante, o Ennahda, foi estabelecido na Tunísia por Rachid al-Ghannouchi e Abdelfattah Mourou. Esses grupos tinham em comum sua aceitação do Estado-nação existente, uma disposição geral de participar dentro da estrutura legal existente, uma dedicação aos princípios democráticos e a aceitação de uma sociedade pluralista que inclui não-muçulmanos.
Alguns grupos ideologicamente semelhantes pegaram em armas em ambientes políticos menos estáveis. O Hezbollah foi formado em 1982 durante a guerra civil do Líbano (1975–90) e permaneceu como a milícia mais poderosa do país desde então. O Hamas saiu do ramo palestino da Irmandade Muçulmana em 1987, em meio a um levante palestino conhecido como a primeira intifadah. Na década de 1990, depois que o governo argelino reprimiu a nascente Frente de Salvação Islâmica - que ganhou a maioria das eleições locais e nacionais - vários grupos dissidentes pegaram em armas na guerra civil do país. Apesar da natureza armada desses grupos, seu uso da força permaneceu restrito a seus contextos locais, com sua retórica expressa em termos de libertação nacional, em vez de uma exibição chauvinista de fundamentalismo islâmico.
Movimentos de jihad transnacional
Como um período de reaproximação entre a Irmandade Muçulmana e o governo egípcio levou o primeiro a renunciar à violência sob a presidência de Anwar Sadat, aqueles islâmicos ainda simpáticos às idéias de Quṭb permaneceram insatisfeitos com as políticas governamentais. Grupos menores não associados à Irmandade foram formados em todo o país e convocaram a derrubada militante do governo. Muitos desses grupos se uniram na Jihad Islâmica Egípcia (EIJ), cujo líder, Muhammad Abd al-Salam Faraj, distribuiu um panfleto em 1981 intitulado The Neglected Duty ( Al-Farīḍah al-ghāʾibah ), referindo-se ao Qutbist jihād al-sayf . No mesmo ano, Faraj e quatro outros membros do EIJ foram implicados no assassinato de Sadat.
Enquanto isso, a Guerra do Afeganistão (1978-92) foi travada entre o impopular governo comunista do Afeganistão e os mujahideen, grupos díspares de guerrilheiros afegãos que se inspiraram no Islã como fator de união. Milhares de muçulmanos de todo o mundo se juntaram à luta, muitos deles já envolvidos em movimentos islâmicos em seu país, incluindo o membro do EIJ, Ayman al-Zawahiri. Uma rede para organizar os combatentes estrangeiros foi formada através do patrocínio e carisma do rico Osama bin Laden e foi chamada de al-Qaeda (em árabe: al-Qāʿidah, "a base"); Zawahiri se tornaria um líder importante da organização, especialmente após a morte de Bin Laden em 2011. Como o governo continuou a ser apoiado pela intervenção dos militares soviéticos, muitos islâmicos envolvidos na luta concluíram que a jihad contra governos nacionais só poderia ter sucesso visando primeiro as potências globais que os apoiam. Assim, após a retirada dos soviéticos e a queda do governo afegão, a al-Qaeda empreendeu uma jihad transnacional na década de 1990.
Nas décadas seguintes, a ideia de uma jihad transnacional atraiu alguns grupos islâmicos existentes, como o EIJ, e inspirou a formação de várias pequenas células terroristas em todo o mundo. Eles geralmente operavam sob a "franquia" da marca Al-Qaeda - incluindo a Al-Qaeda no Iraque (AQI), a Al-Qaeda na Península Arábica (AQAP) e a Al-Qaeda no Magreb Islâmico (AQIM) - mas sua a conexão organizacional entre si era normalmente mínima, se não isolada. Assim, o Estado Islâmico no Iraque e no Levante (ISIL; também chamado de Estado Islâmico no Iraque e na Síria [ISIS]), o sucessor da AQI, foi facilmente capaz de esnobar o líder da Al-Qaeda em 2014 e agir de forma independente. Da mesma forma, muitos indivíduos que realizaram ataques terroristas em nome do ISIL tiveram pouco ou nenhum contato direto com a organização.
Outros grupos que alegam afiliação com a al-Qaeda e ISIL incluem al-Shabaab na Somália e Boko Haram na Nigéria, respectivamente. O Taleban no Afeganistão, apesar de sua dependência inicial do financiamento da Al-Qaeda e de seus laços contínuos com ela e outros grupos com ideias semelhantes, não adotou uma ideologia de jihad transnacional.
Pós-islamismo
Como visto nas mudanças ideológicas de algumas das organizações islâmicas descritas acima, os movimentos islâmicos são frequentemente dinâmicos, respondendo e se adaptando ao seu contexto. Em muitos casos, movimentos enraizados no islamismo passaram a privilegiar a modernidade e o desenvolvimento em detrimento da identidade islâmica, uma mudança aparente tanto em suas atividades quanto em seu discurso. Entre os exemplos desse fenômeno está o Partido Ennahda da Tunísia, que trabalhou pragmaticamente com os secularistas após a Revolução de Jasmim de 2011. Em 2016, o partido anunciou formalmente que concentraria suas atividades em garantir uma democracia estável na Tunísia e que não participaria mais na edificação ou mobilização das instituições islâmicas. Seus líderes disseram que seu apoio às instituições islâmicas não era mais necessário,devido à capacidade das instituições religiosas e indivíduos devotos de praticarem livremente sob o novo governo da Tunísia.
Uma mudança semelhante ocorreu na Turquia. Do Partido do Bem-Estar Islâmico, proibido em 1998, surgiu o Partido da Justiça e Desenvolvimento (Adalet ve Kalkınma Partisi; AKP). Embora seus membros incorporassem ex-membros do Partido do Bem-Estar e o partido continuasse a pressionar pela dessecularização da Turquia - por exemplo, revertendo a proibição de lenços de cabeça em lugares públicos - o novo partido era não confessional e liberalizante. Chegou ao poder em 2002 e a princípio buscou o apoio do estudioso islâmico Fethullah Gülen e seu movimento Hizmet para derrubar secularistas e ultranacionalistas. Na década de 2010, no entanto, o AKP começou a usar sua autoridade para suprimir o movimento Hizmet. No final da década, o partido era mais notável por suas políticas econômicas e retórica nacionalista do que por suas posições sociais,até mesmo formando uma aliança com um partido ultranacionalista nas eleições de 2018.
Adam Zeidan
