Eleaticismo , uma das principais escolas da filosofia pré-socrática antiga, assim chamada de sua sede na colônia grega de Elea (ou Velia) no sul da Itália. Essa escola, que floresceu no século V aC, se distinguia por seu monismo radical - ou seja, sua doutrina do Um, segundo a qual tudo o que existe (ou é realmente verdadeiro) é um plenum estático do Ser como tal, e nada existe isso está em contraste ou em contradição com o ser. Assim, toda diferenciação, movimento e mudança devem ser ilusórios. Esse monismo também se reflete em sua visão de que existência, pensamento e expressão se fundem em um.
As fontes para o estudo do eleaticismo são arqueológicas e literárias. Os arqueólogos constataram que, na época de Parmênides, o fundador da escola, Elea era uma grande cidade com muitos templos, um porto e um cinturão de paredes com vários quilômetros de comprimento. Eles também descobriram um local que se presume ser o da faculdade de medicina que Parmênides fundou e uma inscrição com o nome de Parmênides.
As fontes literárias consistem em fragmentos preservados por autores clássicos posteriores. (Os fragmentos são coletados em sua ordem numérica convencional em Die Fragmente der Vorsokratiker[1903], editado por Hermann Diels.) Destas passagens, 19 são de Parménides, 4 do seu pupilo Zenão, conhecido pelos seus paradoxos do movimento, e 10 de outro aluno, Melissus, almirante de Sámos; todos, exceto 3 de Parmênides e 2 de Melissus, têm 10 linhas ou menos de comprimento. Naturalmente, qualquer interpretação dos fragmentos deve levar em consideração os preconceitos dos autores citantes. Os parmênides da segunda geração, por exemplo, viam seu mestre, de maneira simplista, apenas como o profeta da imobilidade; e o antigo Cético Sexto Empírico distorceu o pensamento de Parmênides em problemas de epistemologia (teoria do conhecimento), porque foi isso que seu olho Cético viu nos escritos de Parmênides.
A escola eleática vis-à-vis movimentos rivais
Cada membro da escola eleata adotou uma variedade distinta de eleaticismo: Parmênides seguiu um curso direto e lógico de pensamento e viu o Ser como finito e atemporal; Zenão concordou com as doutrinas de Parmênides, mas empregou os métodos indiretos de reductio ad absurdum e regressão infinita ( veja abaixo Os paradoxos de Zenão); e Melissus modificou as doutrinas, vendo o Ser como infinitamente extenso e eternamente temporal. Um quarto pensador, o sofista siciliano Górgias de Leontini, embora não fosse adepto do eleaticismo, empregou os métodos do Zenão eleata para defender seu oposto - um niilismo que afirmava o Não-Ser em vez do Ser.
Eleaticismo representa uma reação contra várias tendências de pensamento. Metodologicamente, rejeitou a abordagem empírica (observacional) adotada por cosmologistas anteriores, como os Milésios Tales e Anaxímenes do século 6, que discerniram a realidade última na água e no ar (ou respiração), respectivamente, pois essas substâncias são materializações do Ser— análogo à materialização que ocorre no pitagorismo ao passar de uma linha ou plano abstrato ou forma tridimensional para um corpo perceptível sólido - ao invés do próprio Ser; ou, na melhor das hipóteses (como sustentaram alguns estudiosos), as substâncias são representações mitológicas do ser. Os eleatas, pelo contrário, ignorando as aparências perceptivas, perseguiram uma abordagem racionalista - isto é, estritamente abstrata e lógica - e, assim, encontraram a realidade no abrangente,unidade estática e plenitude do Ser e somente nisso. Assim, Parmênides foi o pai da ontologia pura.
Ontologicamente - em sua visão da natureza do Ser - a escola eleata, sustentando o que Parmênides chamou de "caminho da verdade" ("o que é"), opôs-se a duas outras "formas de pesquisa" que eram então correntes: primeiro, ao "modo de opinião" (ou aparente; mais tarde desenvolvido longamente por Platão no Sofista), que sustentava que um ser compreende ou é definido não apenas pelo que é, mas também pelo que não é - isto é, por seu contraste com outras coisas; e, em segundo lugar, para um caminho reconhecível como o de Heráclito, um filósofo cáustico e muitas vezes enigmático que vivia então em Éfeso, que sustentava - ainda mais radicalmente - que a essência de um ser reside em parte em seu envolvimento ou mesmo em sua identidade com , é o contrário. Finalmente, como um aspecto da oposição de Parmênides ao modo de opinião, ele estava em reação também contra Anaximandro, outro cientista e filósofo milês. Embora o princípio básico de Anaximandro, o apeiron ("sem limites"), fosse devidamente abstrato e não uma parte do próprio mundo (como o eram a água e o ar), sua filosofia dependia, no entanto, do contraste do mundo com o infinito apeiron,de onde todas as coisas vêm e para as quais elas retornam "de acordo com a ordenança do Tempo" Esse contraste - que, em uma versão pitagórica, visualizava o mundo como respirando o vazio do alento externo infinito para manter as coisas separadas ou discretas - gerou assim um “muitos” que contradiz o Eleático.
O ontologismo rigoroso de Parmênides e Melissus
Por muito tempo, Xenófanes de Colofonte, um pensador religioso e rapsodo do século 6 a 5 aC, foi considerado o fundador da escola eleática e mentor de Parmênides. Essa afirmação antiga, entretanto, foi criticada com sucesso pelo filósofo alemão do século 20, Karl Reinhardt. É até possível que, ao contrário, Xenófanes fosse um aluno mais velho de Parmênides. Em qualquer caso, sua visão monística de um Deus cósmico, a quem ele pode ter equiparado panteisticamente ao próprio Ser, era eleata em sua alegação de que Deus é um e não gerado, que sua visão, pensamento e audição são igualmente onipresentes (ou seja, ele não é um composto), e que ele "sempre permanece no mesmo lugar, sem se mover."
O poema Peri physeōs de Parmênides ( Sobre a Natureza ) é dividido em três partes: (1) um proema (prefácio), no qual sua carruagem cavalga pelos céus até o próprio assento da deusa Alētheia (Verdade) é descrito e sua conversa inicial é relatado, no qual ela anuncia que ele deve “aprender todas as coisas, tanto o coração inabalável da verdade completa e também o que parece aos mortais, em que não há convicção verdadeira”; (2) o “Caminho da Verdade”, a parte principal, na qual o Ser real e único é representado; e (3) o “Caminho da Opinião” (ou Aparência), no qual o mundo empírico - isto é, as coisas únicas como aparecem todos os dias para cada ser humano - é apresentado.
Abordagem lógica e linguística
Assim, no próprio cerne da filosofia de Parmênides está a distinção feita pela deusa (no fragmento 2) entre as duas "formas de pesquisa". Conforme observado anteriormente, o primeiro é a antinomia (ou paradoxo) daqueles que pensam e dizem que tudo é Ser e que evitam todas as afirmações de Não-Ser ( vernegação do Não-Ser); e a segunda é a daqueles que pensam e dizem que algo é de uma maneira e não de outra - que um livro é um livro, por exemplo, e não uma mesa. Há, no entanto, também uma terceira via que é muito mais errônea e falaciosa do que a segunda: a de Heráclito, que reconheceu, assim como Parmênides, a antinomia ontológica de é e não é, mas a inverteu, sustentando que a maneira real de compreender as coisas é compreender sua contradição essencial, sua oposição intrínseca a tudo o mais. Nesse sentido, deve-se dizer que ser mesa também não é ser apenas mesa e que ser cadeira não é ser apenas uma cadeira, mas também ser uma mesa, porque não só coisas opostas, mas também coisas que são meramente diferentes estão ligados um ao outro. Assim, a vida é morte para Heráclito, a morte é vida,e a justiça não teria sentido se não houvesse injustiça para derrotar.
Em essência, então, os caminhos possíveis são três: (1) o de renunciar a todas as contradições (verdade); (2) contradizer-se relativamente (parecer); e (3) contradizer-se completa e absolutamente (Heráclito). E o eleaticismo escolheu o primeiro, a maneira absolutamente não contraditória que diz que apenas o que é, o Ser, é realmente verdadeiro.
O Não-Ser, de fato, não pode ser reconhecido nem expresso, pois, como Parmênides então acrescentou, “a mesma coisa pode ser pensada e pode existir”. E - se alguém adivinhar as palavras (agora perdidas) que provavelmente se seguiram - o que não é, você não pode saber nem dizer; assim, pensar é de fato o mesmo que dizer que o que você pensa é. A essa coalescência da realidade existente e a compreensão intelectual dela, Parmênides também acrescentou a comunicação linguística de tal conhecimento. Cada forma de pesquisa, na verdade, é ao mesmo tempo uma forma de especulação e uma forma de dicção - isto é, uma forma de buscar a verdade com os olhos mentais e de expressá-la em palavras. A fonte primordial da filosofia eleata, portanto, encontra-se no sentido arcaico da linguagem,segundo o qual não se pode pronunciar “sim” e “não” sem decidir sobre a realidade ou irrealidade dos objetos dos enunciados. Assim, “sim” ou “é” torna-se o nome da verdade; e “não” ou “não é” torna-se o de seu oposto.
Este princípio eleata pode ser ilustrado por uma passagem de Ésquilo, um importante dramaturgo grego, que, em seu Hepta epi Thēbais ( Sete contra Tebas ), julgou muito apropriado que Helena tivesse destruído Tróia, porque seu nome - ingenuamente derivado de helein ( “Destroy”) e naus (“ship”) - marcou-o como um destruidor de navios. Aqui nomen est omen : a linguagem não é apenas um símbolo, mas corresponde à realidade em sua própria estrutura. Assim, o eleata não poderia imaginar uma verdade que só é exprimível, mas não pensável, nem que é apenas pensável, mas não exprimível.
Teoria monística do ser
A partir da premissa da coalescência essencial da linguagem e da realidade segue a teoria do Ser de Parmênides, que constitui o cerne de sua filosofia. A única realidade verdadeira é eōn - Ser puro, eterno, imutável e indestrutível, sem qualquer outra qualificação. Suas caracterizações podem ser apenas negativas, expressões de exclusões, sem pretensão de atribuir alguma qualidade especial à realidade de que se fala.
No fragmento 8, versículo 5, Parmênides diz que o Ser absoluto "nem era nem será, porque está em sua totalidade agora e somente agora." Assim, sua presença permanece intocada por qualquer variação no tempo; pois ninguém pode encontrar uma gênese para ele, seja de outro ser (pois ele mesmo já é a totalidade do Ser) ou de um Não-Ser (pois isso não existe de forma alguma).
Obviamente, essa concepção parmenídica da presença eterna do Ser entra em conflito com a ideia de Melissus da continuação perpétua do Ser no passado, no presente e no futuro. Assim, se o eleaticismo tivesse sido fundado por Melissus, ninguém poderia realmente ter entendido sua doutrina real. Pode-se suspeitar nela apenas uma aspiração de ter coisas capazes de ser realmente duradouras. Mas mesmo assim a teoria dificilmente seria compreensível, porque o que se deseja não são coisas estáveis em geral; deseja-se que as coisas boas sejam firmes e estáveis e que as coisas ruins sejam efêmeras. A perpétua continuidade da existência como esposada por Melissus foi desprezada por Parmênides apenas porque "será" e "foi" não são o mesmo que "é". Apenas “é” é a palavra da realidade - simplesmente porque é o nome certo para o pensamento certo do Ser certo.
Entre as consequências desta concepção eleata está a rejeição de toda mudança (nascimento, movimento, crescimento, morte), pois uma mudança pertence apenas à realidade de segunda categoria, que é conhecida e expressa através do segundo “modo de pesquisa”. Assim, a realidade verdadeira e não contraditória é alheia a todos esses acontecimentos, grandes ou pequenos, que constituem a matéria constante de toda a história.
Em segundo lugar, o Ser real não tem nenhuma diferença, nenhuma falta, nenhuma variedade em si mesmo. Melissus é aqui o verdadeiro aluno de Parmênides, que disse que o eōn está tão intimamente conectado em si mesmo que “todo Ser é vizinho de todo Ser”. Melissus desenvolveu essa teoria pela negação de todas as formas de quênon (“vazio”): o Ser é um plenum absoluto porque toda falta em sua abundância equivaleria a uma presença de algum Não-Ser.
Os paradoxos de Zeno
A posição do outro grande aluno de Parmênides, Zenão de Elea, foi claramente afirmada na primeira parte do diálogo Parmênides de Platão . Lá o próprio Zenão aceitou a definição de Sócrates, segundo a qual ele realmente não propôs uma filosofia diferente da de Parmênides, mas apenas tentou sustentá-la pela demonstração de que as dificuldades resultantes do pressuposto pluralista da polla (os múltiplos seres do cotidiano experiência) eram muito mais severas do que aquelas que pareciam ser produzidas pela redução parmenídica de toda a realidade ao Ser único e universal.
Os argumentos pelos quais Zenão sustentou a teoria de seu mestre do Ser real único visavam desacreditar as crenças opostas na pluralidade e no movimento ( ver paradoxos de Zenão). Existem vários argumentos contra a pluralidade. Em primeiro lugar, se as coisas são realmente muitas, tudo deve ser infinitamente pequeno e infinitamente grande - infinitamente pequeno porque suas partes menores devem ser indivisíveis e, portanto, sem extensão e infinitamente grande porque qualquer parte que tenha extensão, para ser separada de qualquer outra parte, precisa a intervenção de um terceiro; mas isso também acontece com essa terceira parte, e assim por diante, ad infinitum.
Muito semelhante é o segundo argumento contra a pluralidade: Se as coisas são mais de uma, elas devem ser numericamente finitas e infinitas - numericamente finitas porque são tantas coisas quanto são, nem mais nem menos, e numericamente infinitas porque, para quaisquer duas para separar as coisas, é necessária a intervenção de uma terceira coisa, ad infinitum. Em outras palavras, para serem dois, as coisas devem ser três, e para serem três, devem ser cinco, e assim por diante. O terceiro argumento diz: Se tudo-que-é está no espaço, então o próprio espaço deve estar no espaço, e assim por diante, ad infinitum. E o quarto argumento diz: Se um alqueire de milho esvaziado no chão faz barulho, cada grão deve igualmente fazer barulho, mas de fato isso não acontece.
Zeno também desenvolveu quatro argumentos contra a realidade do movimento. Esses argumentos também podem ser entendidos (provavelmente mais corretamente) como provas per absurdum da inconsistência de qualquer pressuposta multiplicidade de coisas, na medida em que se pode provar que essas coisas estão em movimento e não em movimento. O primeiro argumento afirma que um corpo em movimento pode atingir um determinado ponto somente após ter percorrido metade da distância. Mas antes de percorrer a metade, ele deve percorrer a metade dessa metade, e assim por diante, ad infinitum. Conseqüentemente, o objetivo nunca pode ser alcançado.
O segundo argumento é conhecido como “Aquiles e a tartaruga”, ou paradoxo de Aquiles. Se em uma corrida a tartaruga tem uma largada em Aquiles, Aquiles nunca pode alcançá-la; pois enquanto Aquiles percorre a distância de seu ponto de partida até o da tartaruga, a tartaruga terá percorrido uma certa distância e, enquanto Aquiles percorre essa distância, a tartaruga terá ido ainda mais longe, ad infinitum. Consequentemente, Aquiles pode correr indefinidamente sem ultrapassar a tartaruga. Este argumento é fundamentalmente idêntico ao anterior, com a única diferença de que aqui dois corpos em vez de um estão se movendo.
O terceiro argumento é o mais forte de todos. Ele diz o seguinte: Enquanto qualquer coisa estiver em um espaço igual a si mesma, ela estará em repouso. Agora, uma flecha está em um espaço igual a si mesma em cada momento de seu vôo; portanto, até mesmo a flecha voadora está em repouso o tempo todo. E o argumento final diz: Dois corpos se movendo em velocidade igual atravessam espaços iguais em um tempo igual. Mas quando dois corpos se movem com velocidade igual em direções opostas, um passa o outro na metade do tempo que um corpo em movimento precisa para passar por um corpo que está em repouso.
A dificuldade com todos esses argumentos é realmente compreendê-los em seu quadro histórico, que nem Aristóteles - que estava principalmente preocupado em refutar Zenão - nem muitos estudiosos modernos - que estão preocupados em desenvolver novas teorias para o cálculo de quantidades infinitesimais - realmente têm tentou fazer. Além disso, o papel do autor dos paradoxos na história da filosofia grega é em si paradoxal, para muitos dos mesmos argumentos pelos quais Zenão provou a natureza autocontraditória da unidade considerada como o menor elemento de uma realidade pluralista (os Muitos ) foram mais tarde usados de forma semelhante por Górgias e Platão para demolir a própria Totalidade Única Parmenídica.
O declínio do eleaticismo
Esse problema também está relacionado ao da interpretação correta da segunda parte do Parmênides de Platão . Aqui, a discussão a que Parmênides submete o jovem Sócrates pretende ser uma séria exemplificação do treinamento lógico de que Sócrates ainda precisa se quiser progredir na filosofia. Mas o resultado é simplesmente cômico - uma "piada fatigante" - porque Parmênides sempre parte dos meros princípios do puro Ser ou do Um e chega a conclusões absurdas: tudo se mostra verdadeiro e falso e dedutível e não dedutível de todo o resto.
Tal futilidade dialética havia sido antecipada pelo niilismo de Górgias, apresentado em uma obra ironicamente intitulada Peri tou mē ontos ē peri physeōs ( Sobre Aquilo que Não É, ou Sobre a Natureza ), na qual ele dizia (1) que nada existe; (2) que se algo existe, é incompreensível; e (3) que se é compreensível, é incomunicável - e ao fazer isso ele aplicou a coalescência de Parmênides de Ser e pensamento e expressão ao Não-Ser em vez de ao Ser e assim sinalizou o declínio do Eleaticismo.
A discussão séria e crítica da filosofia eleática, no entanto, e a interpretação positiva de todo Não-Ser como um heteron (isto é, como um ser caracterizado apenas por sua diferença de "outro" ser) não está em Górgias nem no Parmênides, mas no Sofista de Platão. Lá, Platão argumentou que a antinomia entre on e mē-on (Ser e Não-Ser) realmente não existe, a única antinomia real sendo a de tauton e heteron - isto é, apenas a de um único objeto de consciência em sua determinação atual e todas as outras coisas das quais é distinto.
A verdadeira história do antigo eleaticismo termina assim com Platão e com Demócrito, que disse que o Ser não existe mais que o Não-Ser, a coisa não mais que o nada. Mas muitos pensadores, e grandes pensadores - de Aristóteles a Immanuel Kant e de GWF Hegel a Martin Heidegger - continuaram a trabalhar ou a lutar com a antinomia do Ser e Não-Ser.
