Imortalidade , na filosofia e na religião, a continuação indefinida da existência mental, espiritual ou física de cada ser humano. Em muitas tradições filosóficas e religiosas, a imortalidade é especificamente concebida como a existência continuada de uma alma imaterial ou mente além da morte física do corpo.
Leia mais sobre este tópico Cristianismo: A imortalidade da alma Os seres humanos parecem sempre ter tido alguma noção de um duplo sombrio que sobrevive à morte do corpo. Mas a ideia da alma como um ...Os primeiros antropólogos, como Sir Edward Burnett Tylor e Sir James George Frazer, reuniram evidências convincentes de que a crença em uma vida futura estava disseminada nas regiões da cultura primitiva. Entre a maioria dos povos, a crença continuou ao longo dos séculos. Mas a natureza da existência futura foi concebida de maneiras muito diferentes. Como Tylor mostrou, nos primeiros tempos conhecidos havia pouca, muitas vezes nenhuma, relação ética entre a conduta na terra e a vida além. Morris Jastrow escreveu sobre “a quase completa ausência de todas as considerações éticas em relação aos mortos” na antiga Babilônia e na Assíria.
Em algumas regiões e nas primeiras tradições religiosas, chegou a ser declarado que os guerreiros que morriam em batalha iam para um lugar de felicidade. Mais tarde, houve um desenvolvimento geral da ideia ética de que a vida após a morte seria uma de recompensas e punições por conduta na terra. Assim, no antigo Egito, na morte, o indivíduo era representado como comparecendo perante juízes quanto a essa conduta. Os seguidores persas de Zoroastro aceitaram a noção de Chinvat peretu, ou a Ponte do Requiter, que deveria ser cruzada após a morte e que era larga para os justos e estreita para os ímpios, que caíram dela no inferno. Na filosofia e religião indianas, os passos para cima - ou para baixo - na série de futuras vidas encarnadas foram (e ainda são) considerados como consequências da conduta e das atitudes na vida presente ( vercarma). A ideia de recompensas e punições futuras era generalizada entre os cristãos na Idade Média e é mantida hoje por muitos cristãos de todas as denominações. Em contraste, muitos pensadores seculares afirmam que o moralmente bom deve ser buscado por si mesmo e o mal evitado por si mesmo, independentemente de qualquer crença em uma vida futura.
O fato de a crença na imortalidade ter sido disseminada ao longo da história não é prova de sua verdade. Pode ser uma superstição que surgiu de sonhos ou outras experiências naturais. Assim, a questão de sua validade foi levantada filosoficamente desde os primeiros tempos em que as pessoas começaram a se engajar na reflexão inteligente. No Katha Upanishad hindu , Naciketas diz: “Esta dúvida é sobre um homem que partiu - alguns dizem: Ele é; alguns: Ele não existe. Disto eu saberia. ” Os Upanishads - a base da filosofia mais tradicional da Índia - são predominantemente uma discussão sobre a natureza da humanidade e seu destino final.
A imortalidade também foi um dos principais problemas do pensamento de Platão. Com a alegação de que a realidade, como tal, é fundamentalmente espiritual, ele tentou provar a imortalidade, sustentando que nada poderia destruir a alma. Aristóteles concebia a razão como eterna, mas não defendia a imortalidade pessoal, pois pensava que a alma não poderia existir em um estado desencarnado. Os epicureus, de um ponto de vista materialista, sustentavam que não há consciência após a morte e, portanto, não deve ser temida. Os estóicos acreditavam que é o universo racional como um todo que persiste. Os humanos individuais, como escreveu o imperador romano Marco Aurélio, simplesmente têm seus períodos atribuídos no drama da existência. O orador romano Cícero, entretanto, finalmente aceitou a imortalidade pessoal. Santo Agostinho de Hipona, seguindo o Neoplatonismo,considerava as almas dos seres humanos como sendo, em essência, eternas.
O filósofo islâmico Avicena declarou a alma imortal, mas seu correligionário Averroës, mantendo-se mais próximo de Aristóteles, aceitou a eternidade apenas da razão universal. Santo Albertus Magnus defendeu a imortalidade com o fundamento de que a alma, em si mesma uma causa, é uma realidade independente. John Scotus Erigena afirmou que a imortalidade pessoal não pode ser provada ou refutada pela razão. Bento de Espinosa, tomando Deus como realidade última, como um todo manteve sua eternidade, mas não a imortalidade das pessoas individuais dentro dele. O filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz afirmou que a realidade é constituída de mônadas espirituais. Os seres humanos, como mônadas finitas, incapazes de originar por composição, são criados por Deus, que também poderia aniquilá-los. No entanto, porque Deus plantou nos humanos uma busca pela perfeição espiritual,pode haver fé de que ele assegurará sua existência continuada, dando-lhes assim a possibilidade de alcançá-la.
O matemático e filósofo francês Blaise Pascal argumentou que a crença no Deus do Cristianismo - e, portanto, na imortalidade da alma - é justificada em bases práticas pelo fato de que aquele que acredita tem tudo a ganhar se estiver certo e nada a perder se ele está errado, enquanto aquele que não acredita tem tudo a perder se estiver errado e nada a ganhar se estiver certo. O filósofo iluminista alemão Immanuel Kant sustentava que a imortalidade não pode ser demonstrada pela razão pura, mas deve ser aceita como uma condição essencial da moralidade. Santidade, “a perfeita concordância da vontade com a lei moral”, exige um progresso infinito “somente possível na suposição de uma duração infinita da existência e personalidade do mesmo ser racional (que é chamado de imortalidade da alma)."Argumentos consideravelmente menos sofisticados tanto antes como depois de Kant tentar demonstrar a realidade de uma alma imortal, afirmando que os seres humanos não teriam motivação para se comportar moralmente, a menos que acreditassem em uma vida após a morte eterna em que os bons são recompensados e os maus são punidos . Um argumento relacionado sustentava que negar uma vida após a morte eterna de recompensa e punição levaria à conclusão repugnante de que o universo é injusto.Um argumento relacionado sustentava que negar uma vida após a morte eterna de recompensa e punição levaria à repugnante conclusão de que o universo é injusto.Um argumento relacionado sustentava que negar uma vida após a morte eterna de recompensa e punição levaria à conclusão repugnante de que o universo é injusto.
No final do século 19, o conceito de imortalidade minguou como uma preocupação filosófica, em parte por causa da secularização da filosofia sob a influência crescente da ciência.
Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Brian Duignan, Editor Sênior.
